至于说儒家是不是将社会伦理投射到自然界，使自然界具有社会性，或者说以社会性代替自然法则，这个问题也是值得讨论的。

所谓称乎父、称乎母，只是说在发育生长万物的意义上，天可称之为父，地可称之为母，父母只是个称呼，并不是说天地是真的父母。但是，除此之外，易有没有更重要更根本的精神？这正是今日研究易学者应当进一步追问的。

以天为最高神的思想，在《易传》中已经基本上没有了。《易传》所说的大人、圣人，就是实现了这种境界的人。《易传》还提出理、性、命三个范畴，成为后儒特别是宋明儒家建立其理学体系的重要来源。男女构精，万物化生[5]，这是一个自然的过程，但是这并没有完结，万物化生之后，便有人与自然的关系问题。在《易传》看来，人与自然界本来是统一的、不能分离的。

冯友兰先生所说天之诸义中之一义，就有义理之天、道德之天，《易传》中的天地之大德曰生庶乎近之。二是由人自己创造的，这是人类中心论所主张的。但是，儒学的人文精神恰恰是提倡人的主体性，只是与西方不同，它不是提倡与自然界相对立的认识主体，而是提倡与自然和谐统一的德性主体，这样的德性主体从根本上说是实践的，不是纯粹理性的。

[4] 天是不知其所以然而然者。儒学的价值理念中便包含着这层意思。但是，承认天的先在性、本原性并不能说明一切问题，接下来的问题是，天究竟是不是超自然的存在？这才是问题的关键。天心是由人心来实现的，人心才是人的道德目的即善，也就是仁。

儒家论天，是为了说明人，而不是相反。因为山河大地是一切生命的基础，既是自然界动植物赖以生长的基础，也是人类得以生存的基础。

因为这是从究天人之际这个儒学基本问题的分析中得出的结论，儒学本来就是如此的。主张儒学是人文主义或人道主义者，看到了儒学对人的地位和能力的重视，认为儒学是以人为中心的，但又忽略了儒学对超越的追求和敬天思想，而缺乏对人的感性存在、感性欲望的充分肯定。正如古今许多学者所指出的，究天人之际的问题是儒学中贯穿始终的基本问题，任何一位儒家，都必须回答这个问题，而任何一种答案，都关系着儒学的命运，以至于我们可以说，离开这个问题，就无从把握儒学的精神。就拿孝来说，不只是要赡养父母，更重要的是要有爱敬父母之心，这才是仁的根苗。

[2] 张岱年：《儒教问题争论集》，宗教文化出版社2000年版，第411页。上面所说家庭、社会层面的内容固然也是德性的表现，特别是亲情关系（是相互的，不是单向的），是德性展现为伦理的出发点、发端处（王阳明语），无此则其他伦理关系无从发生，从这个意义上说，儒家很重视亲情关系，但这还不是儒学的全部，更不能以祭祖为其宗教信仰的根本目的。论题有变化，思考问题的角度与方法也有变化，但这是不是意味着宗教的本质亦有变化？这是一个需要研究的问题。任继愈先生认为，儒家所说的天是指主宰万物的最高神即上帝，因此，儒学是宗教[7]，而其他论证都与此有关。

这就落到人的问题上了。这就是儒家的自然目的性学说。

历史上既有宗教哲学，也有非宗教哲学，情况不同。首先的问题是，儒家究竟是不是承认天的先在性、本原性？这是最近重新提出来的一个老问题，说明还没有解决。

儒家的德性修养具有某些宗教修养的特点，但又不是完全的宗教禁欲主义（按照马克斯·韦伯的理论，正是新教伦理的禁欲主义产生了资本主义）。提起对自然的崇敬，就容易想起以自然崇拜为特征的萨满教，似乎儒学也是这样的原始宗教。儒学作为人类文明社会的精神成果，早已超越了原始宗教而进入成熟的高级文明，即使是与原始宗教有某种连续性，但其根本内容则是着眼于人的自觉而不是原始崇拜。人要有明确的自觉意识：人的生命是自然界给予的，人的德性也是自然界赋予的。这是很古老的传统，可以追溯到孔子以前，甚至更早。我们应当从这个意义上去理解儒学的宗教性。

所谓鬼神，也可以从这个意义上说（朱熹等人），其实是指气之屈伸。正因为天有神性但不是神，有目的性但不是神的目的，因此我们可以说，儒学有宗教性或宗教精神，但又不是西方式的严格意义上的宗教。

但是，冯友兰先生晚年也承认，哲学与宗教所要解决的根本问题是相同的，即都是人与宇宙自然界的关系问题，只是解决的方式不同。更重要的是，天即自然界是有生命意义的，它是人的生命的唯一来源。

宋明儒家也讲天人之际甚可畏，但意在德性修养而不是天之赏罚，天虽有命（德性），但在人自立，人要相信自己的能力而不可自暴自弃，这才是成己、成人、成物之学，也就是人文化成。儒家的敬天畏天是要落在德性修养上，对一切人包括最高统治者都是适用的。

儒学只是精英文化，其宗教性是自由的、发散的。但是，孔子的最大贡献，就在于发现了天的自然意义，并且提出了德性（仁）学说。但是有一点似乎没有改变，这就是凡涉及宗教的问题，都是有关人生信仰的问题而不是科学认识的问题，也不是一般的知识问题。三、儒学是自然宗教 说儒学是人文主义宗教（这不是我首先提出来的），这种说法是不是如同方的圆一类的悖论？既是人文主义的，如何又是宗教？ 毫无疑问，人文主义是以人为主题的，是解决人的问题的，诸如人的本性、人生价值一类的问题。

自然界的灾害，正是目的性得以实现的条件，人的错误或挫折，正是善得以实现的条件。当代新儒家牟宗三先生主张儒学是宗教，但他是从实体论的意义上讲超越的。

天地不仅赋予人以形体生命，而且赋予人以德性，因此，人作为德性的存在，是直接面对天地自然界的，而且要普遍地实施仁德，做到与天地合德。二者不是分离的，更不是对立的，而是统一的。

除上面所说的两个重要特点之外，还有人从儒学的功能上说明儒学是不是宗教，也就是从儒学的教化上说明其性质。这就是所谓的人类中心论。

董仲舒说，天人之际甚可畏，他强调外在的权威，即天之赏罚。这显然是一种超越，但又不离人的存在，绝不是进到另一个世界。儒学有多层次的内容，而且是一个整体，但就哲学层面而言，它并不是认识论知识学的系统，不是将自然界视为对象去认识、去主宰，而是将自然界视为生命和价值的根源去理解、去对待，因而有很深的敬畏之心。如果说，超越的问题是从存在上说。

儒学的优点与缺点均在于此，儒学是不是宗教的争论长期不得解决，原因也在于此。儒学的人文精神就在于此。

其实，所以然与所当然正是在生即生命的意义上得到了统一，而生理归根到底是自然之理（程颢、程颐、朱熹、王阳明都有很多论述）。与其他人交往时的各种礼节，也是如此。

天命可畏，但又是可知的，君子之学就在于知天命。人心是有目的的，是有情感意志的，但人的目的从根本上说来源于天地之心，只是人心将其实现出来了。